1.你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
有一年春天，王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说，你经常说，心外无理，心外无物。天下一切物都在你心中，受你心的控制，你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？ 王阳明便以此话回答朋友，仔细品读，这句话非常耐人寻味。
2.此心光明，亦复何言？
王阳明的临终遗言。王阳明卧病在青龙浦的一条轻舟上，当弟子问要说点什么时，他留下这一句话后，溘然长逝。此心光明是他一生的写照，这句话既是一种人生态度，也是一个人生故事。这短短的八个字，是寓意最深、感情最浓的临终绝笔。至此，王阳明心学照亮后世，同时开启中国文艺复兴的王阳明，走完了他探索、艰难、光辉而伟大的一生。
3.心外无理，心外无物，心外无事。
为王阳明提出的心学思想，意为要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，只须返视探求自己的心性良知即可。王阳明的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。
4.夫万事万物之理不外于吾心
取自《传习录》，全文为：“夫万事万物之理不外于吾心，而必曰穷天下之理，是殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之。”意思是既然万事万物的道理不存在于我们的心外，而又一定要说穷尽天下的事理，这大概是因为我们心中还没有足够的良知，而必须向外寻求天下众多事物的道理，用以弥补增加我们心中的良知。
5.知行原是两个字说一个工夫，这一个工夫须著此两个字，方说得完全无弊病。
王守仁认为知行是一回事，不能分为“两截”。从道德教育上看，王守仁极力反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”，突出地把一切道德归之于个体的自觉行动，这是有积极意义的。因为从道德教育上看，道德意识离不开道德行为，道德行为也离不开道德意识。二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行不能算真知。道德认识和道德意识必然表现为道德行为，如果不去行动，不能算是真知。
6.然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。
身外之物不可迷恋，不属于你的东西，也不能留下。王阳明一直在强调用豁达的心态来为人处事，不要让所遇的东西成为自己内心的一个羁绊，不能让名利和欲望，牵制了自己的内心。现在生活中，随着社会的发展，很多人越来越注重物质的追求，忽略了自己内心心灵的一个愈合，王阳明的这句话，其实也是一种适当的解决方式。
7.有志于圣人之学者，外孔、孟之训而他求，是舍日月之明，而希光于萤爝之微也，不亦谬乎？
语出王阳明《答罗整庵少宰书》。意思为有志学好圣人贤者学问的人，却摒弃孔孟之道，妄图在其他地方找到追求，就好比舍弃日月的光辉，而希冀于萤火虫那微不足道的亮光。这是一件极为荒谬的事情。从这段话可以看出王阳明对于孔孟之道的极为尊重，以及自身的谦逊，这也是他能够成为一代心学大家的缘由之一。
8.千圣皆过影，良知乃吾师
语出《王阳明全集卷》。纵观历史，那些圣人贤者通通只不过是浮光掠影罢了，只有心中良知才是我真正的老师。意指在不同的领域，都有许多能人。我们努力去学习，不停的跨界去掌握未知的世界，但是，有些人未必有很好的效果，表面上看，好像没有遇到真正的良师，没有一个提携自己的贵人。其实，真正的老师和寻觅的贵人就是我们自己，有的时候学会了很多知识，可以解释很多的道理，却忽视了对自己认识。
9.胜负之决，只在此心动与不动。
王阳明平定赣南土匪、宁王朱宸濠叛乱、广西土匪的时候都是用了这句心法，才得以大获全胜。如果自己的心不动，也就不会意动。对手看你的内心是空的，那也就无处着力，无从反击了。而对手只要心一动，你就可以根据他的行动，做出相应的反制措施。在这样的理念指引下，王阳明成为极为优秀的军事家，他一生打仗无数，却从未尝败果。
10.如人走路一般，走得一段，方认得一段；走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。
语出《传习录》。好比人行路，走了一段才认识一段，到十字路口时，有疑问就打听，打听了又走，才能慢慢到达目的地。意指人生如果一切按部就班地进行，内心的愿望就会被忽略，心中的梦想就会被埋没，即使走得很顺畅，却不真实，因为少了太多的尝试，哪怕是失败，以及少了太多缘于亲身经历的深切体悟。所以，人要敢于大胆尝试，在实践中体悟一份真正属于自己、适合自己的人生智慧。
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